خاص ہے ترکیب میں قوم رسول ہاشمی!

گاندھی کا مذہب؟

چہ نسبت بہ ہدی محمد صلی اللہ علیہ وسلم ؟

حامد کمال الدین

زمانے کے رجحانات اور وقت کے نظریاتی دھارے اسلامی فکر کے شعبے سے وابستہ لوگوں کیلئے ایک زبردست امتحان رہے ہیں، خصوصاً آج کے دور میں جب اُمت کے اس لٹے ہوئے قافلے کو پھر سے صف آراءکیا جانے کا چیلنج درپیش ہے۔

اس امتحان سے کامیاب گزر جانا خدا کی ایک بہت ہی خاص رحمت ہے اور ہمیشہ کی طرح آج بھی یہ انہی لوگوں کو بقدر وافر نصیب ہوئی ہے جو اپنے علمی اور فکری وجود کو اصول اہلسنت کے شجر سے پیوستہ رکھتے ہوئے اپنے دور کی فضاؤں کے ساتھ ایک صحت مند تفاعل کرتے ہیں۔ جتنا کوئی اس شجر سے پیوستہ رہا اتنا ہی وہ وقت کی آندھیوں کی نذر ہو جانے سے بچا رہا اور جتنی کسی کے ہاں یہاں کمزوری رہی اتنا ہی وہ زمانے کی ہواؤں سے متاثر ہوا۔

درخت کیلئے دھوپ اور فضا سے تفاعل کرنا جتنا ضروری ہے اس سے کہیں زیادہ ضروری یہ ہے کہ وہ ایک مضبوط تنا رکھے اور زمین میں جڑیں گاڑ کر کھڑا ہو۔ ’تنا‘ درخت کی عمر اور بلوغت و پختگی کا ایک زبردست مظہر ہوتا ہے۔ یہ اس کے عمل کے زمانی تسلسل کا بھی ایک ثبوت ہوتا ہے۔ اُمت کے علمی ورثے سے وابستگی ہی چنانچہ آپ کے اپنے دور کے ساتھ پورا اترنے کیلئے ایک صحیح ضمانت ہو سکتی ہے۔

یہ ایک دُہرا امتحان ہے۔ کچھ لوگ دین میں رسوخ کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ آدمی اپنے دور کے فکری رجحانات کو طرح دے کر گزر جائے اور اپنے زمانے کے نظریاتی دھاروں کا درک تک نہ رکھے۔ یعنی درخت صرف ’جڑوں‘ سے کام لے۔ ’فضا‘ اور ’پتوں‘ کے مابین جو ایک لین دین ہوتا ہے وہ اس کے عمل میں بڑی حد تک غیر متعلقہ رہے۔ یہ لوگ ظاہر ہے زمانے کو متاثر کریں گے اور نہ زمانے سے متاثر ہوں گے! ان کیلئے دین ’نصوص‘ کا ایک اعادہ ہوگا اور ان پر ایک لگے بندھے انداز کا عملدرآمد۔ جبکہ کچھ لوگ اپنے زمانے کی ہواؤں میں تو سانس لیں گے اور موسموں کی تبدیلی سے بھی سروکار رکھیں مگر اس سے متاثر ہوئے بغیر بھی نہ رہیں گے اور پھر اسی کے بقدر دین کی ایک تفسیر نو کی ضرورت بھی شدت سے محسوس کریں گے۔ ’جڑوں‘ سے رشتہ کمزور ہونے کا یہ ایک طبعی مظہر ہوگا ’اجتہاد‘ برحق ہے اور ہمیشہ کی طرح آج بھی مطلوب۔ مگر اس کی صدا جب ان طبقوں کی جانب سے آئے جن کا اصول سنت سے تمسک تاحال ایک سوالیہ نشان ہو تو وہ وقت خدا سے عافیت کے سوال کا ہوتا ہے۔

ٹھیٹھ دین پہ قائم رہتے ہوئے اپنے دور کے ساتھ ایک صحت مند تفاعل کر لینا کسی دور کے ارباب دانش کا ایک زبردست امتحان ہے۔ دونوں پہلوؤں سے اس سے کامیاب گزر جانا خدا کا بہت بڑا فضل ہے اور وہ جسے چاہے اور جتنا چاہے دیتا ہے۔ فاللّهم انا نسئلک الهدیٰ۔

چنانچہ جہاں ہمارے سامنے ___ خصوصاً برصغیر میں ___ جمودی رجحانات کی ایک طویل فہرست ہے اور ان کے تباہ کن مضمرات کی ایک طویل داستان، وہاں ’اجتہاد‘ کے نام پر دین کو نئے معانی پہنانے اور ’تحقیق‘ کے نام پر ندرت خیال سے نیم دین پڑھے لوگوں کی بوریت دور کرنے اور جابجا ائمہ سنت کو کوسنے اور موقعہ بہ موقعہ فقہائے سلف کو دقت فہم سے محروم ثابت کرنے والے رجحانات بھی ایک ایک کرکے یہاں کی فکری دُنیا میں ظہور کرتے رہے اور شاید ابھی کرتے رہیں گے۔ نہ وہ ’جمود‘ کا سلسلہ کہیں رکا ہے اور نہ یہ ’تحقیق‘ کا فنامنا کسی کنارے لگا ہے۔ البتہ مجموعی طور پر لوگوں کا اصول اہلسنت سے تمسک بڑھا ہے۔ دو انتہاؤں میں کھینچا تانی کا یہ ایک فائدہ ہے جو وسط کی راہ کو خودبخود حاصل ہو جاتا ہے بشرطیکہ اس پر کام کرنے والے کسی ماحول میں بروقت پائے جائیں۔ ’وسطیت‘ اہلسنت کا ایک زبردست خاصہ ہے۔

کسی عرب مفکر نے ان دو فکری سمتوں پر بہت برجستہ تبصرہ کیا ہے۔ اُمت کے علمی اور فقہی تراث  heritage  کے ساتھ معاملہ کرنے کی بابت ایک اسلوب ’جمود‘ rigidity  کا ہے تو ایک اسلوب ’جحود‘  negation   کا۔ جمودی طبقے درجہ بدرجہ متفاوت ہیں تو جحودی طبقے بھی درجہ بدرجہ ہی متفاوت ہیں۔ جبکہ وہ دانشور جو دین کے سلفی اصل پہ قائم ہیں مگر اپنے زمانے میں بھی باقاعدہ ’پائے‘ جاتے ہیں اور یوں وہ تجدید کی اس اصل روح کو قائم رکھتے ہیں جو کہ اس توازن کا نازک ترین نقطہ ہے، آج وہ ہیں جن کو خدا نے اس جمود اور جحود دونوں سے بچا رکھا ہے۔ وگرنہ کسی کو جمود سے کچھ حصہ ملا تو کسی کو جحود سے۔

یہ ایک برمحل تبصرہ ہے۔ مگر ہمارے خیال میں وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اب ایسے طبقے بھی پائے جانے لگے ہیں جو ’جحود‘ میں ہی ’جمود‘ لا چکے ہیں اور جو ’تحقیق‘ کی رو میں ’تقلید‘ اور ’گروہی رجحانات‘ کی قریب قریب سب گرمجوشیاں پیدا کرنے لگے ہیں!

’جمود‘ اور ’تقلید‘ دراصل کوئی ’موقف‘ نہیں، جیسا کہ بہت سے ’غیر مقلدین‘ کا خیال ہے۔ یہ ایک ’نفسیات‘ اور ایک ’طرز عمل‘ ہے اور ہر کسی کے ہاں پایا جا سکتا ہے۔ چنانچہ برصغیر کے وہ کئی ایک طبقے جو فکری اور علمی امور میں اُمت کے پہلوں سے اپنا راستہ الگ کرتے ہوئے دین کی تفسیر نو کی کوشش کرتے رہے، خواہ یہ وہ طبقے ہوں جو نیچر اور میٹافزکس کے معاملہ میں اہل اسلام کے روایتی فکری تسلسل سے ہٹ کر ’کلام‘ کرتے رہے، خواہ وہ طبقے جو اتباع قرآن میں غلو کرتے ہوئے کلی نہیں تو جزوی انکار حدیث کی صورت اُمت کے پہلوں سے اپنا راستہ ’کچھ نہ کچھ‘ الگ کرتے رہے، اور خواہ وہ طبقے جو قرون سلف اور فقہائے اُمت کے ہاں پائے جانے والے فہم اور تفقہ کو نظر انداز کرکے، بلکہ اسے کمتر جانتے ہوئے، نصوص دین کے فہم و استیعاب کی بابت اپنی ’اَقُول‘ سنانے پر یقین رکھتے تھے، یا کچھ اور طبقے.... یہ سب ابتدا میں اپنی دعوت ’جمود‘ کے خلاف لے کر اٹھے مگر بہت جلد ان کو وہ پیروکار ملے جو ان کے اقوال و آراءکو قریب قریب اتنی ہی عقیدت سے لیتے اور پھیلاتے رہے جتنی عقیدت ان کو ’دوسروں‘ میں جمود نظر آتی تھی؟ پہلوں کی کتب پر بسیرا کرنا ان کو جمود نظر آتا تھا اور آج کے پچاس ساٹھ سال پیشتر کے ’ائمہ‘ کے اقوال لفظ بہ لفظ نقل کرنا اور ان کا نشر واعادہ کر کر کے نہ تھکنا حرکت اور عدم جمود!

ذرا غور کیجئے تو یہ سب افکار جو بظاہر جمود کے خلاف برپا ہوئے اپنے زمانے کے بعض بیرون اُمت فکری رجحانات اور خارج سے آئے ثقافتی ونظریاتی فیشنوں کا نتیجہ تھے.... یعنی یہ ابتدائً بھی ایک ’تقلید‘ تھے اور ’تحقیق‘ کا یہ داعیہ کسی نہ کسی سطح پر بیرونی اثرات کے زیر اثر پرورش پا رہا تھا۔

دراصل یہ ایسا وقت تھا جب عالم اسلام پر مغرب کی ’افواج‘ کا ہی حملہ نہ ہوا تھا مغرب کے ’افکار‘ کی یورش بھی انتہا پر تھی۔ افواج کا کام بہت تھوڑی دیر میں ختم ہو جاتا تھا تو افکار کی یلغار کبھی تھمنے میں نہ آتی تھی، اس کے نتیجے میں یہاں ایک اجنبی ثقافت وجود پا چکی تھی اور ایک اجنبی ذہن alien mindset پرورش پا چکا تھا۔ اس ذہن کا حامل ایک حصہ تو سرے سے دین سے دستبردار ہو چکا تھا اور اس کو کسی ’فتویٰ‘ کی ضرورت سرے سے نہ تھی، سوائے یہ کہ وہ کسی وقت اقتدار میں ہو یا معاشرے کی رہنمائی کے کسی اہم فورم پر ہو جہاں اپنے مسلمان ہونے کا بھرم رکھنا بوجوہ ضروری ہوا کرتا ہے۔ البتہ اس کا دوسرا حصہ جو دین سے تو تعلق برقرار رکھنا چاہتا تھا اور اس میں مخلص بھی تھا مگر دین کی ایک ایسی تفسیر کے ساتھ جس میں اس نئے فکری اور ثقافتی منظرنامے کیلئے بہت زیادہ گنجائش رکھی گئی ہو اور اس کی جاہلی ضروریات کو بڑی حد تک ’دلیل‘ سے پُر کر دیا گیا ہو۔

یہ ’ضرورت‘ ظاہر ہے صرف ان جمودی رجحانات کے خاتمہ سے پوری نہ ہو سکتی تھی جو اُمت کے دورِ زوال کی پچھلی تین چار صدیاں یہاں سر چڑھ کر بولتے رہے اور جن کا خاتمہ ہمارے نزدیک ضروری بھی تھا۔ البتہ دور حاضر کی یہ ’ضرورت‘ پوری ہونے کیلئے قرون اولیٰ کے فقہی اتفاقات میں بھی جابجا غلطیوں کی نشان دہی کرنا ضروری تھا اور دور سلف کے معروف علمی رجحانات میں کہیں کہیں کم علمی، کوتاہ فہمی اور سطح بینی (جسے دور قدیم کے معتزلہ ’حشویت‘ کہا کرتے تھے) کی جانب اشارہ کر دینا بھی۔ چنانچہ آج کے ان ’تحقیقی‘ رحجانات میں سے ہر ایک نے اپنی اپنی ’ہمت‘ اور ’جرات‘ کے بقدر یہ کام کیا۔ یہ ہم مانتے ہیں کہ ان سب طبقوں کا معاملہ ایک سا نہیں۔ کسی کا اصول سنت سے فاصلہ کم تھا اور کسی کا زیادہ۔

٭٭٭٭٭٭

بلاشبہ یہ سب طبقے ’قرآن‘ سے ہی استدلال کرتے رہے بلکہ ان میں سے بہت سے طبقے اپنے اپنے اصولوں کے پابند رہتے ہوئے ’سنت‘ سے بھی دلیل لیتے رہے، باوجود اس کے کہ یہ طبقے ایک دوسرے پر ’قرآن اور سنت‘ ہی کی روشنی میں تنقید کرنے پر بھی اپنے آپ کو مجبور پاتے رہے!

حدیث کے قبول کرنے کیلئے ان میں تقریباً ہر طبقے نے ’گہرے‘ غور وخوض کے بعد ایک معیار قائم کیا جس کی بنیاد قریب قریب ان سب کے ہاں ’عقل سلیم‘ اور ’قرآن کی حکمرانی‘ تھی مگر اس کے باوجود کسی ایک متعین معیار پر ان سب کا اتفاق نہ ہو پایا!

خود قرآن کے فہم کے معاملے میں بھی ’عقل سلیم‘ ان میں سے ایک طبقے کیلئے ایک چیز پر ’قطعی دلالت‘ کرتی رہی تو دوسرے کیلئے کسی دوسری چیز پر، ایک کی ’عقل سلیم‘ دوسرے کے ہاں بسا اوقات ’غیر سلیم‘ ٹھہری۔ یہ ایک دوسرے کے فقہی استدلالات اور علمی استنباطات کو ہی نہیں ایک دوسرے کے اصولِ فہم اور مبادیِ تفسیر تک کو مطعون ٹھہراتے رہے۔

قرآن کی فرقانیت ان میں سے کسی کے ہاں محل بحث نہ تھی (نہ ہمارے ہاں ہے) منطق وبدیہیات کی مسلمہ حیثیت بھی ان میں سے کسی کے ہاں مشکوک نہ تھی (اور نہ ہمارے ہاں ہے) اس کے باوجود ان گروہوں میں دین کے بہت بنیادی امور کی بابت اختلافات ہو جاتا رہا اور ’بحثیں‘ بہت طول بھی کھینچ جاتی رہیں۔ فرقان کے ’متن‘ میں کسی کو اختلاف نہ تھا۔ اختلاف جتنا ہوا اس کے ’فہم‘ میں ہوا جو واضح دلیل تھی اس بات کی کہ مسئلہ دراصل ’فہم‘ کے معیاروں کا ہے۔ ہر گروہ کیلئے اپنی سمجھی ہوئی بات اس قدر ’واضح‘ اور ’منطقی‘ تھی اور دوسرے کی سمجھی ہوئی بات اس قدر ’غلط‘ اور ’عقل عام سے متعارض‘ کہ ’فرقان‘ کا اپنا ہی فیصلہ اس فریق کے اپنے حق میں تھا اور ’فرقان‘ کا فیصلہ ہو جانے کے بعد ظاہر ہے کس بات کی گنجائش رہ جاتی ہے!

نصوصِ فرقان کے فہم میں چنانچہ جہاں دو عقلوں کا تعارض ہوا بلکہ بے شمار عقلوں کا تعارض ہوا اس اختلاف اور تعارض میں فیصلہ کرنے کیلئے ان کے ہاں کوئی ’فرقان‘ نہ تھی سوائے ہر فریق کے اپنے اپنے ’فہم فرقان‘ کے! ’فہم‘ کا مسئلہ بہرحال ایک مسئلہ ہے۔

چنانچہ ہر فریق کے عقیدت مندوں کے ہاں نصوص شریعت کی تلقی کے معاملہ میں ’فہم سلف‘ تو قابل اعتنا نہ تھا مگر ’فہم خلف‘ (’فہم اساتذہ‘) ایک بڑا ’مرتبہ‘ اور ’مقام‘ رکھتاتھا۔ ’فرقان‘ کی تلقی کیلئے کسی نہ کسی کا ’فہم‘ تو بہرحال چاہیے، سلف نہیں تو خلف! اگر آپ کو محض ایک ’فرد‘ نہیں رہنا تو یہ بہرحال آپ کی مجبوری ہے۔ ’مجموعہ‘ اس کے بغیر وجود میں آہی نہیں سکتا۔ پتنگے تک جو کہ ’انتشار‘ کے موضوع پر ضرب المثل ہیں، یہاں مل کر ایک دھارے میں آگے بڑھتے دیکھے گئے ہیں۔ ایک انسانی مجموعہ میں کچھ امور کا ’طے شدہ‘ مان کر ان سے فارغ ہوچکے ہونے کا تصور ناگزیر ہے۔ اس کے بغیر وہ ’مجموعہ‘ نہیں ہو سکتا۔ ایک انسانی گروہ کو صرف ’متن‘کے حوالے سے نہیں ’فہم‘ کے حوالے سے بھی ایک مشترک بنیاد چاہیے، مقرراتِ سلف نہیں تو ’مقرراتِ اساتذہ‘۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ ’گروہوں‘ کے مابین پایا جانے والا امتیاز ’متن‘ کے حوالے سے نہیں بلکہ ’فہم‘ اور ’فقہی مراجع‘ کے حوالے سے ہے۔ کچھ بے رحم انسانی حقائق آپ اپنا ثبوت ہیں!

چنانچہ ’مکتب فکر‘ کہلانے یا سمجھا جانے سے بھی ان میں سے کسی فریق نے پرہیز لازم نہ جانا۔ فہم دین کے معاملے میں ’اپنے‘ علمی مراجع بھی جاری کئے اور باقاعدہ متعارف کرائے۔ پیروکاروں میں ان علمی مراجع کا ’تداول‘ بھی اچھے خاصے عقیدت واحترام سے ہوا۔ ’اپنی‘ تفسیروں کے جا بجا حوالوں کا التزام بھی غیر معمولی طور پر ہوا۔ ’ائمہ‘ (اساتذہ) کے قول سے نکلنا بھی ایک بڑی ہمت کا کام اور نادر صورتوں میں مناسب جانا گیا۔ یوں ایک ’تسلسل‘ کا تاثر بھی ایسے ہر طبقے کے ہاں بھرپور طور پر ابھرا۔ ’فرقان‘ کے فہم کیلئے ان سب امور کی حیثیت مسلَّم مانی گئی۔ غرض وہ سب ’تعظیم‘ اور اصولِ دین کی بابت ’بار بار‘ کے حوالوں کا وہ پورا فینامِنا جو اہلسنت کے ہاں ’ائمہ‘ سلف، سے وابستہ ہے اور قرون اولیٰ میں پائے جانے والے علم کے بلند کوہستانوں تک پہنچتا ہے اور پھر فروع کی بابت ایک علمی دھاک کا وہ تصور جو اہلسنت کے فقہی مذاہب (1) میں سے ہر مذہب کے مجتہدین اپنے سابقین خصوصاً دور تابعین واتباع تابعین کی بابت طبعی طور پر اور پھر ازراہ تواضع اپنے ہاں محسوس کرتے ہیں.... قریب قریب یہ پورا فینامنا ہمارے ان طبقوں کے یہاں چودھویں صدی کے کچھ اکا دکا ’ائمہ‘ پر شروع ہو کر انہی پر ختم ہو جاتا ہے!

پھر قبولِ حدیث کے معیار بھی ہر شخص کے الگ الگ نہیں ہو سکتے۔ یہ بھی ایک ’گروہ‘ کی سطح کے ہوں گے۔ پورا ’گروہ‘ مل کر اور ’صلاح‘ کرکے یا ’رائے دہی‘ کے ذریعے وہ معیار مقرر نہیں کرے گا۔ اس کے کچھ سربرآوردہ لوگ اس کیلئے یہ کام دیں گے اور پھر پورا گروہ اپنے لیئے اسی کا حوالہ چلائے گا۔ اس پر بھی ہمارے اور ان کے مابین قولاً نہیں تو عملاً اتفاق ہے۔ البتہ ہمارے لئے یہ کام دورِ اول کے ائمہ حدیث کر گئے اور ہم اس سے بہت دیر کے فارغ ہو چکے البتہ ’تحقیق‘ کے اس تصور کو لے کر چلنے والے ان گروہوں کا کام صدیوں ادھورا پڑا رہا اور پچھلے کچھ عشروں میں ہی جا کر ’انجام‘ پایا۔ چودھویں صدی کی ایسی ایک ایک دو شخصیات جو بار بار کے حوالوں کیلئے خود بخود زبان پہ آئیں اور دل کو باغ باغ کر جایا کریں، نہ جانے کیا اسباب ہوئے کہ کچھ اسی دور آخر میں جاکر پیدا ہوئیں اور صدیوں سے چلتے آئے ’ابہام‘ اور ’غموض‘ اور ’قیل وقال وکثرتِ سوال‘ کا ایک لامتناعی پراگندہ سلسلہ ان کی ’تحقیق‘ سے یکدم اور ہمیشہ کیلئے چھٹ گیا۔ یہ شخصیات اگر اسی دور میں پیدا ہو جاتیں جب محدثین نے ’غلطیاں‘ مارنے کی ابھی ابتدا ہی کی تھی اور فقہا نے بھی ابھی تازہ تازہ ’مغالطے‘ کھانے شروع کئے تھے۔ (2) تو کیا معلوم ابتدا میں ہی اُمت کا یہ نقصان ہونے سے رک جاتا!

’تحقیق‘ کے اس تصور کو لے کر چلنے والے ہر گروہ نے یہاں اپنے اپنے اصول حدیث وضع کیئے۔ ’حدیث‘ پر آتے ہوئے ان آزاد منش نفوس کی جان جاتی اکثر دیکھی گئی جو صرف اھواءکی قید پسند کرتے ہیں۔ ہر فریق کو ضرورت ہوئی کہ وہ ’اصول حدیث‘ کو اپنے اپنے فکری پس منظر اور اپنی اپنی سوچ کا ماپ لے کر گھڑے اور اس کا جو کوئی کونا نکلتا اور ’عقل‘ کو چبھتا محسوس ہو تراش دے۔ کسی نے ہاتھ ’ہلکا‘ رکھا اور کسی نے ’زوردار‘۔ نتیجتاً ہر طبقے نے اپنے وضع کردہ اصول حدیث کو ہی اپنے لئے حجت جانا۔ ہر گروہ کے اصول حدیث بھی دراصل اس کا اپنا ’فہم‘ تھے اگرچہ وہ اسے ’قرآن‘ اور ’عقل سلیم‘ کی براہ راست اور قطعی دلالت باور کرتا ہو! ان گروہوں کا اس پر خود اپنا اختلاف ہو جانا واضح دلیل تھی اس بات کی کہ اس موضوع پر قرآن اور عقل سلیم کی دلالت متعین کرنے میں متخاصم گروہوں کے مابین اختلافات کا کوئی ’محدد نقطہ اختتام‘ نہیں۔ بنا بریں مناسب ترین بات یہ ہو سکتی ہے کہ رسول اللہ  ﷺ  سے منسوب ایک بات کی صحت متعین کرنے کیلئے اسی معیار کو قرین صواب مان لیا جائے جو صحابہ اور تابعین کے زیرتربیت و زیرسرپرستی ائمہ حدیث کے ہاں پروان چڑھا اور جو کہ ایک باقاعدہ معیار standard کے طور پر قرون سلف میں معلوم اور معروف رہا.... مگر یہاں ہر فریق یہ سمجھتا رہا کہ یہ کام ابھی ہوا نہیں اور یہ کہ اب جب اس نے آکر یہ کام کردیا ہے تو اب یہ ’ہو‘ گیا ہے!

ہر فریق کو دوسرے کے وضع کردہ اصول حدیث کہیں بہت ’بودے‘ لگے اور کہیں ضرورت سے زیادہ’شدید‘۔ کوئی ’مشترک‘ حوالہ arbiterary point سوائے ہر فریق       کے اپنے ہی صوابدیدی فصلے کےمیسر آسکتا تھا اور نہ آیا۔

مسئلہ تو یہ ہے کہ کتنے ہی اور فریق ہیں جن کو ہماری اس عجمی دُنیا میں ابھی ظہورکرنا ہے اور قرآن کی ’قطعی دلالات‘ کو ان پہلے سب فریقوں سے ہٹ کر اور ایک انوکھے غیر مسبوق unprecedented انداز میں سمجھنا ہے اور اصول حدیث کی بابت بھی ایک ’صحیح تر کسوٹی‘ وضع کرنا ہے.... اور خدا معلوم قیامت تک کتنی بار ایک چیز کو بننا اور